hmm.. Saya kagum dengan salah satu dari naluri manusia yang diciptakan Allah swt untuk manusia iaitu perasaan cinta dan sayang. Cinta ini boleh ke tahap seseorang boleh melupai dirinya demi untuk apa atau siapa yang dicintainya. Demikianlah potensi cinta. Ia boleh mencetuskan keajaiban-keajaiban yang tidak tergambar oleh manusia. Allah swt menciptakan musuh-musuh Agama dan segala bentuk kemampuan mereka merencana dan bertindak. Tetapi Allah juga mencipta Rasul-rasulNya, para Mujaddid dan Du’at seperti kita sehingga ke Hari Kiamat. Dia Yang Maha Berkuasa membekali dalam naluri kita potensi Cinta, agar kita bermatian berjuang melupai keselesaan diri, demi Dia, Rasul dan AgamaNya.

“Ihbib man syi’ta, fa innaka mufarriquhu” (Cintailah siapa yang engkau kehendaki, sesungguhnya engkau adalah orang yang akan berpisah dengannya) (Syair Arab).Oleh sebab itu, Cinta banyak diulang-ulangi di dalam Al-Quran dan Al-Hadis. “Katakan (kepada mereka ya Muhammad) sekiranya kamu mencintai Allah maka ikutilah (perjuangan) aku, nescaya Allah akan mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu” (Ali Imran:31). Rasul saw bersabda bermaksud, “Tidak beriman seseorang dari kamu sehingga ALlah dan RasulNya lebih dia cintai melebihi dari selain kedua-duanya” (Hadis).

Bagi pecinta-pecinta Islam yang hakiki, tiada yang lebih besar cara membuktikan di depan Allah akan cinta mereka ini selain bekerja keras untuk memenangkannya berdepan dengan musuh-musuhnya, melupai keselesaan diri di rumah atau di pejabat, atau perniagaan yang menggoda dengan peluang-peluang keuntungan yang banyak. Duat lebih rela mengorbankan jiwa, duit, masa dan nyawa demi mencapai cita-cita Islam yang telah dia fahami dan pusakai dari Seerah Rasulullah saw, kekasih yang dicintainya.

Yang aku mahu dengan Ukhuwwah itu ialah hati-hati dan ruh-ruh diikat dengan ikatan Aqidah. Aqidah adalah ikatan yang paling kuat dan mahal. Ukhuwwah adalah adik beradik kepada Iman, sedang perpecahan adalah adik kepada Kekufuran. Kekuatan pertama ialah kekuatan Kesatuan. Tidak ada kesatuan tanpa kasih sayang. Minina kasih sayang ialah berlapang dada. Maksima kasih sayang ialah Ithar (mengutamakan seseorang melebihi diri sendiri). “Sesiapa yang selamat dari kebakhilan diri sendiri, mereka orang-orang yang berjaya” (Al-Hasyr). Seorang akh yang jujur (dalam Ukhuwwahnya) melihat ikhwahnya lebih utama pada dirinya dari dirinya. Ini adalah kerana sekiranya dia tidak bersama mereka, dia tidak akan dapat bersama selain mereka. Sedang mereka pula, jika tidak bersama dia, mereka bersama selain dia. Hanyasanya serigala memakan kambing yang bersendirian. “Orang mukmin dengan mukmin yang lain seperti sebuah binaan yang saling kuat menguat antara satu sama lain” (Hadis). “Orang-orang beriman lelaki dan perempuan adalah wali (penolong) diantara satu sama lain” (Al-Quran). Beginilah kita sepatutnya. [Imam Hasan Al-BannaOleh itu, satu hakikat penting yang harus kita sama-sama insafi dan hidupkan didalam perjuangan ini ialah Dakwah kita ini menyeru kepada Cinta. Cinta Allah, Rasul dan balasan di Akhirat sebagai asas. Begitu juga Dakwah kita mengajar agar cinta kepada teman-teman seperjuangan dan masyarakat Islam disekeliling kita. Dari asas dan titik tolak perasaan Iman dan Cinta inilah kita menyeru manusia. Ke arah Cinta juga kita mendidik mereka sehingga mereka pula menjadi pejuang-pejuang Agama dan Kebenaran yang kuat kecintaannya kepada Allah, Rasul dan oranag-orang beriman.

"Kita mahu masyarakat kita mengetahui bahawa mereka adalah lebih kita sayangi dari diri kita sendiri. Mereka adalah kekasih jiwa-jiwa kita ini, hingga jiwa dan nyawa kita rela terkorban menjadi tebusan demi mencapai keagungan untuk mereka, sekiranya perjuangan menuntut tebusan sedemikian. Jiwa-jiwa kita rela bersusah payah membayar harga yang mahal demi mendapatkan kemuliaan bagi agama dan cita-cita mereka. Kita tidak mengambil pendirian sedemikian melainkan kerana perasaan cinta ini yang telah memenuhi segenap hati-hati kita, melupakan kita tentang tempat tidur dan mengalirkan airmata kita. Amat berat kita rasakan terhadap apa yang sedang dialami oleh masyarakat kita. Kita bekerja di jalan Allah untuk orang ramai lebih banyak dari kita bekerja untuk diri kita sendiri. Kami adalah untuk anda semua wahai kekasih-kekasih kami, bukan untuk selain kamu. Tidak akan datang hari dimana kami berjuang untuk selain kamu” (Imam Hasan Al-Banna).

Sebaliknya sebarang perjuangan lebih-lebih lagi perjuangan Islam yang tidak didasari dan diwarnai dengan Ukhuwwah dan kasih sayang adalah perjuangan yang pasti akan gagal. Ini adalah kerana tanpa kasih sayang, organisasi tersebut telah hilang salah satu ciri keimanan yang terpenting seperti yang dianjurkan oleh Allah swt di dalam Al-Quran, dan ditunjukkan oleh Rasulullah saw dan para Sahabat. Kita sendiri dapat gambarkan sekiranya perjuangan yang tidak mempunyai gaji dan upah seperti Dakwah ini tidak mampu menyirami anggota-anggotanya dengan Iman dan Ukhuwwah, lambat laun mereka akan lebih tertarik dengan dunia dengan segala perhiasan dan godaannya. Contoh dan pengalaman yang berlaku di depan mata kita terlalu banyak berlaku. Kata mengata, jatuh menjatuh, cantas mencantas sebenarnya membakar hangus isi dan intipati ruh perjuangan sesebuah jemaah seperti api di dalam sekam.

“Orang yang merdeka hatinya adalah orang yang meraikan saat-saat manis walau sesaat dan bergabung dengan orang yang memberinyanya menfaat walau melalui sepatah perkataan” (Imam Syafie). Jika asas perjuangan hanya semangat dan isu-isu semasa, ianya bermusim dan pasti menyejuk dalam masa terdekat. Jika asas perjuangan adalah aqidah, faham dan kasih sayang, ia berkekalan untuk masa yang panjang. 

Ya Allah, kurniakan kami kecintaan kepadaMu, rasulMu dan kekasih-kekasihMu. Kurniakanlah juga kepada kami kecintaan kepada mereka yang berjuang untuk memenangkan AgamaMu. Kasihkan kami kepada ahli keluarga kami. Sesungguhnya Engkaulah yang memiliki hati-hati ini. Amin.

TEGURAN

Dalam meniti kehidupan ini kita semua tidak boleh lari dari membuat kesilapan samada secara sedar ataupun tidak. Itu adalah hikmah yang hanya Allah mengetahui kebaikannya. Sebab itu diadakan saranan untuk sentiasa beristighfar moga dengan itu dosa-dosa yang kita lakukan dapat diampunkan oleh Allah swt.

Apabila bercakap pasal kesilapan ini, ada kesilapan yang besar dan ada kesilapan yang kecil. Selagi kesilapan itu tidak menjejaskan aqidah maka sebagai mukmin kita harus berlapang dada dan berusaha untuk membaiki dengan segala kemampuan yang ada. Punca kesilapan ini juga pelbagai, ada kerana desakan ekonomi rumahtangga, ada disebabkan dorongan merebut kekuasaan, ada disebabkan desakan kawan-kawan sekelililng, ada disebabkan dorongan nafsu serakah, ada juga disebabkan faktor suasana sekeliling.

Tidak ada seorang pun boleh mendabik dada mengatakan bahawa beliau tidak pernah membuat dosa. Kita bukan malaikat.  Cuma dalam banyak keadaa kita melihat dosa itu hanya pada apa yang kita lihat dengan mata kasar saja seperti rasuah, menipu, mencuri, membunuh, berzina dan yang seumpamanya. Namun sedikit dari kita yang mengetahui bahawa dosa-dosa “tersembunyi” yang ada dalam diri kita itu tidak kurang bahayanya seperti takabbur, riak, ujub, bakhil dan seumpamanya. Boleh saja amalan kita terhapus dengan dosa-dosa ini dan di campakkan ke dalam neraka, nauzubillah. Selagi dosa itu tidak membawa kepada terkeluar dari islam maka sikap kita ialah cuba untuk membaikinya sedaya yang mampu.

Di Malaysia, secara umumnya umat Islam, tidak kira golongan mana, walau sebanyak mana pun dosa yang mereka lakukan, namun mereka masih bangga dengan agama Islam. Malah mereka akan sama-sama bersatu tanpa mengira dari parti atau kumpulan mana menentang mana-mana pihak yang menghina Islam. Inilah prinsip yang mesti dipegang dan dijaga oleh semua umat Islam.

Rasulullah saw pernah menegur Khalid Al Walid kerana membunuh tentera musuh yang mengucap 2 kalimah syahadah dalam satu peperangan walaupun Khalid berhujah bahawa tentera itu hanya berhelah.

Berbaik dengan pelaku dosa bukan bermakna kita redha dengan perbuatan mereka ataupun mahu bersekongkol dengan dosa yang mereka lakukan. Tetapi ke arah mengislah mereka. Ini kadangkala sukar untuk difahami oleh masyarakat... Allahuakhbar!

BAB 2 - JENIS-JENIS BERSUCI

JENIS-JENIS BERSUCI

            Bersuci terbahagi kepada dua jenis:

i)                    Bersuci daripada najis

ii)                  Bersuci daripada hadas

BERSUCI DARIPADA NAJIS

            Erti najis pada bahasa ialah semua benda yang kotor

            Erti najis pada syara’ ialah benda yang kotor yang menghalang daripada sembahyang seperti darah dan air kencing.

Benda-benda najis

            Benda-benda najis terlalu banyak. Kita akan nyatakan tujuh perkara yang paling penting:

1.      Arak dan semua cecair yang memabukkan. Firman Allah Ta’ala:

إِنَّمّا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ والْأَنْصَابُ وَالْأَزْلاَمُ رِجْسٌ

“sesungguhnya arak, judi (berkorban untuk) berhala dan mengundi nasib dengan panah adalah najis

(al Maidah: 90)

            Muslim meriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a Rasulullah s.a.w bersabda:

كُلُّ مُسْكَرٍ خّمْرٌ وَكُلُّ خّمْرٍ حَرَامٌ

“setiap yang memabukkan adalah arak dan semua arak adalah haram”

2.      Anjing dan babi. Sabda Rasulullah s.a.w:

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يغْسِلهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أَوَّلاً عَنْ بِالتُّرَابِ

“Apabila bekas seseorang kamu dijilat oleh anjing (seperti meminum air di dalamnya), maka sucikanlah dengan membasuhnya sebanyak 7 kali; basuhan pertama hendaklah dengan tanah (air yang dicampurkan dengan tanah) –Muslim (279).

3.      Bangkai. Iaitu semua haiwan yang mati tanpa disembelih dengan cara yang ditetapkan oleh syarak. Firman Allah Ta’alaa”

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ

“Diharamkan ke atas kamu bangkai”

           

            Pengharamannya adalah disebabkan ia najis.

            Termasuk juga dalam hukum bangkai, semua yang di sembelih untuk berhala dan yang disebut dengan nama selain dari Allah s.w.t. firman Allah yang bermaksud:

“dan apa yang disembelih untuk lain daripada Allah (tidak dengan nama Allah”

(al Maedah: 3)

4.      Darah yang mengalir dan nanah. Firman Allah Ta’alaa”

أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرِ فَإِنَّهُ رِجْسٌ

“…atau darah yang mengalir, daging babi, maka ia adalah najis.”

(Al An’am: 145)

Hati dan limpa dikecualikan daripada darah yang dihukum najis berdasarkan kepada hadith yang lalu.

5.      Air kencing manusia dan binatang serta tahi kedua-duanya. Al Bukhari (217) dan Muslim (284) meriwayatkan bahawa seorang Badwi telah kencing di dalam masjid lalu Rasulullah s.a.w bersabda:

صُبُّوا عَلَيْهِ ذَنُبًا مِنْ مَاءٍ

“Tuangkan ke atasnya satu timba yang penuh airnya”

            Perintah supaya dituangkan air ke atasnya menunjukkan bahawa air kencing adalah najis.

6.      Setiap bahagian tercerai daripada binatang semasa hidup adalah najis. Sabda Rasulullah s.a.w

مَا قُطِعَ مِنْ بَهِيمَةٍ فَهُوَ مَيْتَةٌ

“Apa yang dipotong daripada binatang (ketika ia masih hidup), adalah bangkai (Al Hakim, dia mensahihkannya)

            Rambut dan bulu haiwan yang dimakan dagingnya dikecualikan daripada hukum tersebut. Ia adalah suci. Firman Allah yang bermaksud:

“dan dari bulu domba, bulu unta dan bulu kambing, alat-alat rumahtangga dan perhiasan mata benda (yang kamu pakai) sampai waktu tertentu”.

(An Nahl:80)

7.      Susu haiwan yan tidak dimakan dagingnya seperti keldai dan seumpamanya. Ini kerana hukum susu adalah sama dengan hukum dagingnya, dan dagingnya adalah najis.

            BANGKAI YANG TIDAK NAJIS

            Terdapat tiga jenis bangkai yang tidak dihukumkan sebagai najis:

1.      Bangkai (mayat) manusia. Firman Allah Ta’alaa:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىْ ءَادَمَ

“sesungguhnya telah Kami muiakan anak Adam.”

(Al Isra’: 70)

      Maksud kemuliaan yang dikurniakan kepada manusia ialah ia adalah suci samada ketika hidup atau mati. (Al Bukhari (279)) diriwayatkan sabda RAsulullah s.a.w:

سُبْحَانَ الله إِنَّ الْمُسْلِمَ لاَ يَنْجُسُ

“Maha suci Allah, sesungguhnya orang Islam itu tidak najis”

      Ibnu Abbas r.a menyatakan: orang Islam tidak najis sama ada semasa hidup atau mati (riwayat Al Bukhari ketika melakukan komentar dalamkitab jenazah, bab memandikan mayat dan mengambil wudhu’ untknya.

2,3.            Ikan dan belalang. Sabda Rasulullah s.a.w:

أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ ودَمَانِ فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ فَالحُوتُ وَالْجَرَادُ وَأَمَّا الدَّمّانِ فَالكَبِدُ وَالطَّحَالُ

“Di halalkan kepada kamu dua jenis jenis bangkai dan dua jenis darah. Dua bangkai tersebut ialah ikan dan belalang. Dua darah pula ialah hati dan limpa (ibnu Majah)

NAJIS ‘AINI DAN NAJIS HUKMI

            Najis ‘Aini ialah semua najis yang mempunyai jirim (bentuk) yang dapat dilihat atau mempunyai sifat yang zahir seperti warna atau bau seperti tahi, air kencing atau darah.

            Najis Hukmi ialah semua najis yang telah kering dan kesan-kesannya telah hilang. Dengan kata lain, kesan warna atau bau najis tersebut tidak ada lagi. Contohnya: baju yang terkena air kencing kemudian ia kering dan tidak zahir bagi kesannya.

NAJIS MUGHALLAZAH, NAJIS MUTAWASSITHAH DAN NAJIS MUKHAFFAFAH

1.      Najis Mughallazhah (berat) ialah najis anjing dan babi.

Dalil menunjukkan bahawa najis anjing dan babi adakah najis berat ialah kerana tidak memadai membasuhnya sebanyak satu kali air seperti mana najis-najis yang lain. Bahkan mestilah dibasuh dengan tujuh kali. Salah satu basuhannya ialah dengan air tanah. Sebagaimana dalam hadith yang lalu iaitu hadis berkenaan dengan anjing menjilat bekas air.

      Babi di qiaskan kepada anjing (dari segi najisnya) kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing.

2.      Najis Mukhaffafah (ringan) ialah air kencing kanak-kanak lelaki yang belum berumur dua tahun dan tidak makan kecuali susu sahaja.

Dalil menunjukkan bahawa air kencing tersebut adalah najis ringan ialah memadai untuik membersihkannya dengan hanya merenjiskan air ke atasnya. Renjisan air tersebut hendaklah meratai semua tempat najis walaupun tanpa mengalirkannya.

            Al Bukhari (2021) dan Muslim (287) serta lainnya meriwayatkan daripada Ummu Qis binti Mihsan r.a:

“Beliau menemui Rasulullah S.A.W dengan membawa anak lelaki kecil yang tidak makan apa-apa makanan. Lalu anak tersebut kencing di atas baju Baginda s.a.w.. Baginda menyuruh supaya didatangkan air lalu merenjis-renjiskannya tanpa membasuhnya (mengalirkan airnya).

3.   Najis Mutawassitah (pertengahan) iaitu najis selain anjing dan babi serta air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan kecuali susu manusia.

      Contoh : air kencing manusia, muntah haiwan dan darah. Dinamakan najis pertengahan kerana ia tidak suci dengan hanya direnjiskan air ke atasnya dan tidak wajib dibasuh berulang-ulang kali sekiranya najis tersebut boleh dihilangkan hanya dengan sekali basuhan.

      Al Bukhari meriwayatkan daripada Anas r.a. katanya:

“Apabila Nabi S.A.W keluar ke kawasan lapang untuk menunaikan hajatnya (membuang air), aku datangkan kepadanya air. Lalu Baginda membasuh dengannya”

      Al Bukhari (176) dan Muslim (303) meriwayatkan daripada Ali r.a katanya:

“Aku adalah seorang yang selalu keluar air mazi dan aku merasa malu untuk bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Aku menyuruh Miqdad bin Al Aswad menanyakannya lalu ia bertanya. Baginda s.a.w menjawab: padanya (dikenakan) wudhuk”

      Menurut riwayat Muslim:

“Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwudhk”

      Air mazi adalah cecair berwarna kuning kejernihan. Biasanya ia keluar ketika syahwat sedang memuncak.

      Al Bukhari (155) meriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a katanya:

“Nabi s.a.w pergi ke tanah yang rendah untuk membuang air. Kemudian Baginda  menyuruh aku memberinya 3 biji batu. Aku mendapati dua bji batu sahaja dan aku mencari yang ketiga tetapi tidak mendapatinya. Lalu aku mengambil tahi binatang yang kering dan aku bawakan kepada baginda. Baginda telah mengambil dua batu tersebut dan mencampakkan tahi binatang itu seraya berkata: ini adalah najis.

CARA MENYUCIKAN NAJIS

      Cara mensucikan najis Mughallazah (najis anjing dan babi) ialah dibasuh dengan air sebanyak 7 kali dan salah satu daripadanya (dicampur) dengan tanah, samada najis tersebut najis ‘aini atau hukmi, dan sama ada ia terkena pada pakaian,badan atau tempat.

      Dalilnya ialah sebagaimana hadith yang lalu berkenaan dengan anjing menjilat air dalam bekas.

      Cara mensucikan najis Mukhaffafah (air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan selain daripada susu manusia) ialah dengan direnjiskan air secara rata ke tempat najis tersebut samada dalam keadaan najis ‘aini ataupun hukmi dan sama ada ia terkena pada badan, pakaian atau tempat.

      Cara mesucikan najis Mutawassitah (najis selain daripada babi dan anjing serta air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan selain susu) ialah dengan dialirkan air ke atas nya dan dihilangkan kesan-kesannya sehingga hilang ‘ain najis tersebut dan juga sifat-sifatnya; warna, rasa atau bau samada najis aini atau hukmi dan samada ia terkena pada pakaian, badan atau tempat. Tetapi tidak mengapa jika warna masih kekal disebabkan susah untuk dihilangkan seperti darah.

MENYUCIKAN KULIT BANGKAI SELAIN ANJING DAN BABI

      Cara menyucikannya ialah dengan disamak

      Erti samak ialah membuang segala lendir-lendir yang boleh merosakkannya yang ada pada kulit jika ia terus kekal padanya, dengan benda/bahan yang panas dan tajam,di mana sekiranya kita meletakkan kulit tersebut ke dalam air ia tidak lagi akan berbau busuk dan rosak. Sabda Rasulullah s.a.w:

“apabila kulit disamak maka sesungguhnya ia telah suci”

(Muslim 336)

      Kulit yang telah disamak wajib di basuh semula dengan air disebabkan ubat-ubat yang najis yang digunakan untuk menyamaknya. Atau disebabkan ubat-ubat yang menjadi najis disebabkan terkena kulit sebelum ia menjadi suci.

NAJIS YANG DI MAAFKAN

      Islam adalah agama kebersihan. Oleh itu Islam mewajibkan supaya menghilangkan najis di mana sahaja ia berada dan menyuruh supaya memelihara diri daripadanya. Islam juga telah menjadikan bersuci daripada najis sebagai syarat sah sembahyang sama ada suci pada pakaian, tubuh badan atau tempat.

      Walaubagaimanapun (pada waktu yang sama) Islam adalah agama yang memudahkan dan tidak menyusahkan. Oleh itu Islam memaafkan sesetengah najis yang susah untuk dihilangkan dan juga sukar untuk dipelihara diri daripada terkena padanya bagi memudahkan manusia dan mengelak sebarang kesulitan daripada mereka. Diantara najis-najis dimaafkan ialah:

1. percikan air kencing yang terlau sedikit yang tidak dapat dilihat oleh mata yang sihat penglihatannya (apabila ia mengenai pakaian atau badan), sama ada najis tersebut mughallazah, mukhaffafah atau mutawasitah.

2. darah, nanah, darah kutu anjing dan najis sedikit yang dibawa oleh lalat, selagi ia bukan perbuatan manusia dan bukan dengan sengaja.

3.  darah atau nanah luka walaupun banyak dengan syarat ia terjadi pada diri manusia itu sendiri, bukan hasil daripada perbuatannya dan bukan dengan sengaja. Disyaratkan supaya darah atau nanah tersebut tidak mengalir ke tempat lain.

4. tahi binatang yang mengenai bijian-bijian ketika ia memijaknya. Begitu juga tahi binatang ternakan yang mengenai susu ketika diperah dengan syarat najis tersebut tidak banyak hingga mengubah keadaan susu tersebut.

5. tahi ikan di dalam air selagi air tersebut tidak berubah. Begitu juga tahi burung pada tempat-tempat yang selalu ia berulang alik padanya seperti kawasan tanah suci Makkah, kawasan suci Madinah dan Jamek Umawi. Ini adalah disebabkan ‘umum al balwa (musibah yang umum) dan sukar untuk di pelihara daripadanya.

6. darah yang mengenai baju tukang daging sekiranya tidak banyak

7. darah yang ada pada daging

8. mulut kanak-kanak yang terdapat najis muntah padanya apabila ia menghisap susu ibunya.

9. tanah jalan yang mengenai manusia

10. bangkai yang tidak mengalir darahnya atau yang tidak berdarah apabila terjatuh ke dalam sesuatu cecair seperti lalat, lebah dan semut dengan syarat ia terjatuh dengan sendirinya (bukan dicampak) dan ia tidak mengubah keadaan cecair tersebut.

      Al Bukhari (5445) dan lain-lainnya meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

“apabila lalat terjatuh ke dalam bekas seseorang kamu, maka hendaklah diselamkan semuanya, kemudian dibuangkannya kerana sesungguhnya pada salah satu sayapnya itu ada penawar dan satu lagi mempunyai (kuman) penyakit.”

      Begitulah juga hukum bangkai binatang lain yang darahnya tidak mengalir. Ia di qiaskan kepada hukum lalat sebagaimana yang jelas nasnya dalam hadis di atas.

Wallahua’lam

PERSIAPAN RAMADHAN 1 - ILMU ASAS KESEMPURNAAN

Untuk mencapai puasa yang sempurna kita hendaklah memiliki ilmu tentang bagaimana melaksanakan puasa yang sebenarnya sebagaimana yang dituntut oleh Syara’. Di ruangan ini hanya disentuh secara ringkas ilmu-ilmu tentang puasa yang merangkumi, namun tidak terhad kepada perkara-perkara berikut:

1. Dalil wajib puasa melalui ayat-ayat Al-Qur'an dan hadith-hadith Rasulullah S.A.W.
2. Pengertian puasa dari segi bahasa dan syara'
3. Rukun puasa
4. Syarat wajib puasa
5. Perkara-perkara yang membatalkan puasa
6. Perkara-perkara yang sunat dilakukan ketika berpuasa
7. Perkara-perkara yang boleh mengurangkan pahala puasa
8. Dan segala yang berkaitan dengan ibadah puasa

Imam al-Ghazali membahagikan darjat puasa seseorang muslim kepada tiga bahagian;

1. Puasa orang awam : iaitu berpuasa dengan menahan perut dan kemaluan dari menikmati keinginannya (makan, minum dan sebagainya).

2. Puasa khusus : iaitu selain dari menahan perut dan kemaluan dari melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa, seseorang muslim yang berpuasa itu juga menjaga pendengaran, penglihatan, lidah, tangan, kaki dan seluruh anggota dari melakukan perbuatan yang haram dan dosa.

3. Puasa khususul khusus (paling khusus) : iaitu berpuasa sepertimana golongan yang kedua tadi bahkan menambah lagi dengan menahan hati dari segala fikiran yang kotor dan keduniaan yang memesongkan perhatian dirinya dari mengingati Allah SWT.

Jadi puasa yang sebenar bukanlah hanya puasa zahir sahaja (iaitu dengan menahan diri dari makan, minum, bersetubuh dan sebagainya) tetapi juga berpuasa batin iaitu dengan menahan diri dan hati dari maksiat dan dosa. Jika tidak ia tidak akan mencapai kesempurnaan puasa sebagaimana yang dikehendaki Allah. Malah bersangka buruk dengan manusia, apatah lagi dengan Allah SWT adalah dilarang.

Marilah kita bersama-sama mendalami ilmu-ilmu tentang puasa ini dengan menghadiri kuliah, ceramah dan tazkirah Ramadhan mulai detik sekarang ini,  di sepanjang bulan Ramadhan sehinggalah tamat bulan Ramadhan al-Mubarak. Kita juga boleh merujuk kepada kitab-kitab yang muktabar sebagai panduan untuk mengharungi ibadah puasa, mudah-mudahan puasa kita diterima Allah. Semoga Allah SWT memberikan keredhaanNya kepada kita semua di dunia dan di akhirat. Amin Ya Rabbal 'alamin.



MENUJU RAMADHAN

Sekarang ini kita masih berada di dalam sisa-sisa hari bulan Sya’ban. Tidak berapa lama lagi sahaja insyaallah kita akan didatangai oleh suatu bulan yang mulia iaitu bulan Ramadhan. Ramadhan mempunyai terlalu banyak kelebihannya. Allah membuka pintu-pintu syurga, menutup pintu-pintu neraka dan mengikat syaitan-syaitan untuk memberi peluang kepada manusia mensucikan diri mereka sesuci-sucinya. Adakah kita telah merebut ganjaran ini selama kita diberi peluang oleh Allah SWT melalui saat-saat Ramadhan yang lalu?

Pada bulan Ramadhan juga amalan-amalan ibadah dan kebajikan digandakan Allah di mana yang sunat diberi pahala wajib dan yang wajib menyamai 70 pahala wajib di bulan-bulan yang lain. Sudahkah kita memperbanyakkan amalan-amalan sunat seperti solat sunat sebelum dan selepas solat Fardhu? Puasa-puasa sunat dan lain-lain lagi?

Di dalamnya juga terdapatnya Lailatul Qadar iaitu malam kemuliaan yang lebih baik dari 1000 bulan. Ramadhan yang bakal tiba inilah masa dan ketikanya untuk kita menanam azam untuk merebut segala keistimewaan yang dijanjikan Allah SWT. Jika Ramadhan tahun lalu kita lalai dan leka, tertinggal solat sunat tarawikh, 'iktiqaf pada 10 malam terakhir untuk mencari Lailatul Qadar, kurang bersedekah, tidak membantu fakir, miskin, anak-anak yatim dan sebagainya, dan yang paling teruk kita meninggalkan kewajiban berpuasa itu sendiri. Maka pada tahun ini kita mengharapkan diberi peluang sekali lagi oleh Allah, kerana beberapa bulan yang lalu, beberapa minggu yang lalu, malah beberapa hari yang lalu, ada dikalangan penduduk Islam dunia, penduduk Islam di negara kita, di tempat kariah kita, malah ada juga mereka itu dikalangan ahli-ahli keluarga yang telah terlebih dahulu dijemput oleh Allah 'Azzawajalla untuk menemuiNya. Maka janganlah sia-siakan peluang kali ini kerana entah-entah inilah Ramadhan terakhir buat kita. Maka lakukanlah dengan sesempurnanya di samping berdoa kepada Allah agar diberiNya kita semua kekuatan rohani, jasmani dan keikhlasan untuk beribadat semata-mata mencari keredhaanNya. Amin Ya Rabbal 'alamin.

KEMULIAAN PUASA SYAABAN

Kemuliaan puasa Syaaban dijelaskan dalam hadis Usamah Zaid: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW: Ya Rasulullah, aku tidak melihat engkau berpuasa pada bulan lain seperti engkau berpuasa pada Syaaban. Rasulullah menjawab: Bulan itu (Syaaban) adalah bulan yang dilupakan manusia, iaitu bulan antara Rejab dan Ramadan. Bulan itu bulan diangkatnya amal manusia kepada Tuhan semesta alam. Aku suka amalku diangkat sementara aku sedang berpuasa.” (Hadis riwayat Abu Dawud dan an-Nasaie)

PANDANGLAH MANUSIA LAIN DENGAN PENUH PENGHARAPAN

Semenjak kita mengenal apa itu kebaikan dan apa itu keburukan, adakah kita lebih kerap membuat penilaian pada perbuatan orang lain daripada perbuatan diri kita sendiri? Lazimnya, apabila kita melihat orang lain membuat kemungkaran kita terus menghukumkan orang itu sebagai orang jahat, ahli maksiat dan orang yang terlaknat.

            Kita lupa memandang pada diri sendiri, seolah-olah kita merasakan bahawa diri kitalah yang lebih baik daripada orang yang kita pandang. Sedangkan hakikatnya, kalau kita mengatakan orang lain itu lebih jahat dari diri kita, sebenarnya kitalah lebih jahat lagi. Kalau pun perbuatan kita tidak sejahat yang mereka lakukan, tapi yang jahat itu adalah hati kita. Kejahatan hati adalah lebih dahsyat daripada kejahatan perbuatan.

            Memandang orang lain jahat, ahli maksiat, dan golongan terlaknat, hanya akan menutup hati kita daripada membungakan harapan agar orang tersebut berubah menjadi baik. Seolah-olah yang bagi kita tidak tahu apa-apa ini merasakan bahawa Tuhan itu sudah pun mengunci mati hati mereka daripada menerima hidayahNya. Apakah kita yang menjaga Lauh Mahfudzh sehingga kita sudah tahu kehendakNya? Mengapa kita harus mendahului Tuhan dalam menghukum manusia?

            Siapakah kita untuk menjadi penghukum? Apakah kita ini sebaik Nabi Musa a.s, Nabi pilihan dan mereka itu sejahat Firaun musuh Tuhan? Sebaik-baik Nabi Musa dan sejahat-jahat Firaun pun, Allah masih mahukan rasulNya itu terus berdakwah kepada Firaun dengan cara yang lemah lembut. Allah masih mahukan sunnah alam terus berlaku, walaupun Dia Maha Tahu bahawa Firaun akhirnya tetap mati dalam kekufuran..

            Akan selesailah tugas kita sebagai hamba Allah, hanya apabila kita menghukum seseorang itu sebagai orang yang keras hati dan tak boleh lagi dinasihatkan. Kalau benar kita ingin membuat teguran kepada mereka yang kita hukumkan sebagai ahli maksiat, teruskanlah usaha dakwah sebagaimana yang dibuat oleh Rasulullah S.A.W terhadap bapa saudaranya Abu Talib. Biar pun Abu Talib mati dalam kekufuran, namun Baginda tetap memujuk sehingga nafas terakhir dihembuskan oleh bapa saudaranya yang paling disayangi itu.

            Kalau selama ini kita tegur dengan kekerasan, apalah salahnya kita cuba dengan cara yang lembut. Siapa tahu, dengan cara itu maka Allah berkenan memberinya petunjuk. Pernahkah kita berdoa sesuatu yang baik untuk mereka yang kita namakan sebagai ahli maksiat? Atau selama ini dek kerana saratnya hati kita dengan perasaan benci, kita sanggup menadah tangan memohon kehancuran untuk mereka? Siapa yang lebih jahat kalau bukan orang yang selalu mengharapkan kehancuran untuk orang lain?

            Berkata Imam Hassan Al Banna “Jadilah umpama pohon kayu, orang membaling kita dengan batu tapi kita membalasnya dengan buah”. Terlalu banyak teladan yang Rasul SAW tunjukkan dalam menghadapi kekerasan. Sejauh mana kita mencontohi baginda? Allah sendiri mengingatkan Rasulullah SAW supaya jangan bersikap keras kerana ia hanya akan menyebabkan manusia manusia lari daripada kita.

            Siapa untung, bila mereka ini menjauhi kita sebelum sempat kebenaran Islam itu kita sampaikan. Bagaimana manusia ingin sudi mendengar kebenaran kalau ia kita sampaikan semuanya dalam bentuk kekerasan. Makanan yang lazat pun kalau kita campak atau balingkan ke hadapan orang, akan terbantut selera mereka untuk menjamahnya.

            Cuba renungkan kembali kehidupan kita ini. sememangnya tiada seorang pun mahukan hujung hayat mereka diakhiri dengan cara yang terburuk. Tapi tanyakanlah pada hati kita ini, siapa boleh jamin bahawa kita yang kononnya merasa diri sentiasa beramal ibadat ini, akan mati dalam keadaan yang baik? Siapa pula yang boleh jamin bahawa orang yang kita katakan jahat kerana selama hidupnya membuat maksiat itu, hujung hayatnya adalah buruk?

            Siapa tahu, orang yang kita lihat kaki maksiat dan sentiasa buat dosa selama hidupnya, tiba-tiba mati sebagai kekasih Allah? Siapa tahu, kita yang hidup dengan segala macam perbuatan yang baik, tiba-tiba kita mati dalam kekufuran. Wal’iyazubillah! Tidak cukup kah kisah-kisah teladan yang kita dengar selama ini untuk menjadi peringatan buat diri kita sendiri.

            Usahlah diri kita sibuk melihat keburukan orang lain. Pandanglah kepada keburukan diri sendiri. Hukumlah diri sendiri, jangan suka menghukum orang lain. Hidupkan cahaya iman dalam diri agar kegelapan hati dapat kita sinari. Letakkanlah cermin wara’ di hadapan kita supaya dapat kita melihat kesilapan diri kita sendiri. Labuhkanlah tirai Taqwa di sekeliling kita agar kita terlindung daripada memandang keburukan orang lain. Kemudian muhasabahlah diri sendiri. Risaukanlah tentang diri, kerana kita tidak tahu apakah hujung hayat kita nanti akan kekal sebagai husnul khotimah.

Wallahu ‘aklam.

BAIK HATI

Mencintai harta merupakan bahagian dari sifat manusia yang tak boleh dipisahkan dari fitrah dirinya. Agama Islam tidak melarang pengikutnya untuk memiliki sifat ini selama tidak memudharatkan diri sendiri atau orang lain. Untuk itu, Al-Quran menggariskan batas dalam membelanjakan harta yang berada pertengahan antara bakhil dan membazir:

ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط فتقعد ملوماً محسوراً

“Janganlah kamu menjadikan tanganmu terbelenggu di lehermu (bakhil) dan janganlah kamu membuka (tanganmu) seluas-luasnya sehingga kamu menjadi tercela dan menyesal.”  (Qs. Al-Isra: 29)

Allah juga memuji hamba-hamba-Nya yang memiliki sifat-sifat:

والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواماً

“Dan orang-orang yang jika membelanjakan hartanya tidak berlebihan dan tidak bakhil, akan tetapi berada di antara keduanya.” (Qs Al-Furqan: 67).

Sifat pertengahan dalam membelanjakan harta itu dikenal dengan “pemurah” atau “baik hati” (sakha). Rasulullah Saw bersabda:

إن السخي قريب من الله وقريب من الناس وقريب من الجنة

“Sesungguhnya orang yang pemurah itu dekat dari Allah, dekat dari manusia dan dekat dari surga.”[1]

Darjat Pemurah

Berbuat kebaikan dan mempraktikkan kemurahan hati memiliki empat derajat:

              

-Darjat pertama: membelanjakan hartanya untuk sesuatu yang diwajibakan agama (syara’) seperti nafkah untuk keperluan-keperluan asasi dirinya dan keluarganya (anak dan isterinya).

Membelanjakan harta untuk bahagian yang pertama ini hukumnya wajib, dan barangsiapa yang enggan melakukannya sehingga memudharatkan diri dan keluarganya dinilai telah melakukan dosa yang besar. Rasulullah Saw bersabda:

كفى بالمرء إثماً أن يُضيِّع من يقوت

 “Cukuplah seseorang berdosa ketika ia mengabaikan orang-orang yang menjadi tanggungannya.”[2]

Dan wang yang dibelanjakan untuk keperluan asasi ini pahalanya di sisi Allah lebih besar daripada membelanjakannya untuk tujuan-tujuan baik lainnya. Rasulullah Saw bersabda:

دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك

“Dinar yang engkau belanjakan di jalan Allah, Dinar yang engkau belanjakan untuk membebaskan hamba sahaya, Dinar yang engkau sedekahkan kepada orang miskin, dan Dinar yang engkau belanjakan untuk keluargamu. Yang paling banyak pahalanya adalah Dinar yang engakau belanjakan untuk keluargamu.”[3]

-Darjat kedua: membelanjakan harta untuk memenuhi tuntutan nilai-nilai maruah dan kesopanan dalam hidup bermasyarakat seperti memberi hadiah untuk kerabatnya atau jirannya. Termasuk tingkatan kedua ini, tidak terlalu teliti mengevaluasi orang lain untuk hal-hal yang remeh atau hanya memilih barang-barang murahan untuk dirinya atau orang lain.

-Darjat ketiga: membelanjakan kelebihan hartanya bukan karena tuntunan kewajiban agama atau nilai-nilai kemasyarakatan tanpa mengharapkan balasan apapun dari orang lain. Orang ini merasakan kenikmatan di dalam hatinya setiap kali memberi sesuatu kepada orang lain. Inilah yang disebut sebagai orang yang pemurah.

Rasulullah Saw berada di puncak tertinggi dari sifat pemurah ini. Anas bin Malik dan Jabir berkata, “Tidak pernah Rasulullah Saw diminta sesuatu lalu beliau menjawab: tidak.”[4] Ibn Abbas berkata, “Rasulullah Saw sangat pemurah, terutama di bulan Ramadhan setelah berjumpa dengan Jibril.”[5]

Ali bin Abi Thalib, seorang sahabat Nabi Saw, suatu hari menangis karena telah berlalu tujuh hari namun tak ada tamu yang datang untuk makan bersamanya. Siti Aisyah, isteri Nabi Saw, pernah diberikan ratusan ribu dirham oleh Sayyidina Umar bin Al-Khatab. Ia segera membagi-bagi harta itu sehingga pada siang harinya ia tidak memiliki wang untuk membeli daging untuk dimakan.

Seorang pemurah juga tidak pernah merasa berjasa atau patut menerima ucapan terima kasih setelah ia memberi. Sebaliknya, ia merasa malu karena tidak mampu memberi lebih banyak. Suatu hari seseorang membantu Imam Al-Syafii menjaga kuda yang sedang ditungganginya. Imam Al-Syafii lalu memberinya empat Dinar sambil meminta maaf kepadanya.

Seorang ulama yang lain didatangi sahabatnya yang meminjam wang darinya. Ia memberinya empat ratus Dirham lalu masuk ke kamarnya sambil menangis. Ketika ditanya mengapa ia menangis, ulama ini berkata, “Saya merasa bersalah sebab tidak memeriksa keadaan sahabat saya itu sehingga ia terpaksa datang kepadaku untuk meminta.”

-Darjat keempat disebut juga dengan “itsar” (الإيثار), yaitu memberi orang lain padahal ia sendiri sedang memerlukan sesuatu itu. Al-Ghazali berkata, “Pemurah adalah salah satu sifat Allah Swt. Dan itsar adalah derajat tertinggi sifat pemurah ini. Sifat itsar ini merupakan sifat utama Rasulullah Saw sehingga Allah menyebut sifat ini sebagai akhlak yang sangat mulia.”[6] Dalam Shahih Al-Bukhari diceritakan salah satu perbuatan itsar yang dipraktikkan Rasulullah Saw. Ketika suatu hari beliau keluar dengan memakai baju baru yang dihadiahkan kepadanya, seorang sahabat meminta baju tersebut. Beliau memberikan baju itu meskipun beliau sangat memerlukannya.[7]

Allah Swt juga memuji sahabat-sahabat Nabi Saw dari golongan Anshar yang mempraktikkan sifat mulia ini ketika mereka membantu kaum Muhajirin yang baru datang ke Madinah meskipun mereka sendiri dalam keadaan yang sangat sulit.[8] Dalam Sahih Al-Bukhari dan Muslim diceritakan kisah seorang Anshar yang pada suatu malam menjamu seorang tamu yang kelaparan dengan menghidangkan makanan satu-satunya yang ia miliki untuk anak-anaknya. Ia lalu memadamkan lampu dan berpura-pura makan bersama tamunya itu padahal ia tidak memakan apa-apa. Pada pagi harinya, Rasulullah Saw bersabda, “Allah kagum melihat apa yang kalian lakukan semalam terhadap tamu itu.”

Tiga orang sahabat Nabi Saw: Ikrimah bin Abi Jahl, Suhail bin ‘Amr dan Al-Harits bin Hisyam, ditemukan terluka parah setelah peperangan Yarmuk. Ketika Ikrimah merasa kehausan, tiba-tiba seseorang membawakan segelas air untuknya. Ketika ia mengangkat gelas itu ke mulutnya, ia melihat Suhail bin ‘Amr yang juga sedang kehausan. Ia lalu berkata, “Berikan air ini untuk Suhail.” Air itu lalu dibawa kepada Suhail. Ketika ia hendak meminumnya, ia melihat Al-Harits bin Hisyam yang juga sedang kehausan. Ia lalu berkata, “Berikan air ini untuk Al-Harits.” Ketika air itu dibawa kepada Al-Harits, ternyata sahabat Nabi ini telah meninggal dunia. Orang yang membawa air itu segera berlari ke Suhail. Ternyata ia pun sudah wafat. Ketika ia berlari ke tempat Ikrimah, ia menemukan ternyata sahabat ini pun baru saja menghembuskan nafasnya yang terakhir.[9]

[1] Hadits hasan riwayat Al-Tirmidzi.

[2] Hadits shahih riwayat Muslim dan Abu Dawud.

[3] Hadits riwayat Muslim.

[4] Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim.

[5] Hadits riwayat Al-Bukhari.

[6] “Ihya Ulum Al-Din” 3/252. Lihat “Maw’izhat al-Mu’minin” hal. 254.

[7] Hadits riwayat Al-Bukhari.

[8] Lihat surah Al-Hasyr: 9.

[9] Lihat kisah ini di “Ihya Ulum Al-Din” 3/253,“Mukhtashar Minhaj Al-Qashidin” hal. 206, “Maw’izhat Al-Mu’minin” hal. 255.

---